În timp ce studenții se confruntă cu privilegiul și cu mediul, păgânismul crește pe campus

Zealotii rămân abundenți, dar tânărul american mediu, în medie, pierde religia. Dar, chiar dacă credințele majore și universitățile majore de cercetare se află într-o parte, o religie antică se reconstituie pe campus. Paganismul nu este pe marș - ceea ce ar implica un nivel de organizare antithetic față de credință - dar este în creștere. Un bufet de practică naturalistă, politeismul, conștiința socială și ecologismul contemporan, păgânismul modern este atât o creștere a neurităților neolitice europene, cât și un sistem de credințe potrivit pentru o generație care se luptă cu ideea privilegiului și respinge bromuri oferite de instituții puternice.

Paganismul a fost întotdeauna o insurgență spirituală. Termenul umbrelă a fost creat numai în secolul al IV-lea, odată ce creștinismul sa stabilit ca o religie dominantă, iar religiile precreștine din Europa au început să fie respinse colectiv. Din cuvântul roman paganus a venit păgână - o persoană care a rămas adevărată cu obiceiurile lor native.

Acum, există o anumită ironie față de acea etimologie. Paganismul a devenit un reproș pentru a piere puritanismul reflexiv al Americii.

"Apelul principal al Paganismului modern este ca o alternativă la religiile tradiționale, cum ar fi creștinismul", spune Michael Strmiska, profesor de studii religioase la Universitatea Masaryk, spune Invers. "Nu toți păgânii acceptă eticheta Paganului, dar din punct de vedere științific, numitorul lor comun este o încercare de a recrea și de a revizui precreștinismul".

Mișcarea păgână contemporană include, dar nu se limitează la, o varietate de ramuri, inclusiv Wicca, spiritualitatea zeiței și religiile păgâne reconstructive - cele nordice, druide, egiptene și grecești. Strmiska spune că este o estimare a lui că Wicca este cea mai populară formă de păgânism din S.U.A., urmată de păgânismul norvegian, apoi de păgânismul celtic în recurs aproape sau egal.

În ultimele două decenii, adepții acestor credințe au cunoscut o vizibilitate sporită: de exemplu, Wiccans pot fi găsiți ca capelani în spitale și închisori; ca membri ai forțelor armate. În 2007, după o litigiu de zeci de ani, adepții Wicca au primit permisiunea Departamentului Afacerilor Veteranilor de a avea simbolul pentacolului gravat pe pietrele de mormânt ale soldaților Wicca căzuți. Armata a jucat un rol în atenuarea concepțiilor greșite despre păgânism din 1975 - într-un ghid oficial produs în acel an pentru capelanii care lucrau cu soldați religioși non-tradiționali, subliniază faptul că Wiccans nu se închină lui Satan.

Deoarece recensământul federal nu se întreabă despre afilierea religioasă, este greu de spus exact câte persoane se identifică ca păgâni în S.U.A. Dar estimările actuale efectuate de cercetători sugerează că există între 500.000 și un milion de americani care se identifică ca păgâni. Nu este suficient pentru a fi mainstream, ci pentru o masă critică - suficientă pentru a garanta o expunere largă la practicile religiei. Și o mulțime de expunere se întâmplă în campusurile colegiilor, chiar dacă campusurile se confruntă cu schimbări culturale.

În 1998, Rețeaua Educațională Pagană a primit prima solicitare a unui student care dorea să-și înceapă propriul grup păgân din campus. Acum, colegiile de la Universitatea din Texas la Institutul de Tehnologie din Massachusetts au propriile grupuri păgâne studențești, în timp ce instituții precum Universitatea din Arizona permit studenților identificați cu păgâni să fie scuzați din clasă la sărbătorile Wiccan.

Az este un vicepreședinte al Uniunii Studențești Pagane și un al doilea de studenți la Universitatea din Baltimore, Maryland County. Ei (pronumele lui Az de alegere) au fost crescuți într-o casă catolică din New Age și au început să se uite la credințele păgâne despre urmă cu șapte ani. În timp ce Az a fost primul interesat de Wicca, ei se închină acum unui hibrid de credințe păgâne.

"Cred că unul din lucrurile care au ajutat cu adevărat să mă solidarizeze că păgânismul a fost calea pentru mine a fost libertatea aproape completă pe care o aveam", spune Az. "Nu există niciun text sfânt pe care toți trebuie să-l citim, nu există un serviciu bisericesc organizat obligatoriu, nu există nici un concept al păcatului original sau nici o presiune de a fi oameni perfecți. Paganismul este exact ceea ce doriți să fie."

Acest accent pe acceptare și sensibilități personale atrage atenția mulțimii tinere, spirituale, potrivit Chaplainului Pagan al Universității din Syracuse, Mary Hudson. Hudson a fost consilier religios în campus timp de 14 ani și un capelan pentru șase ani. Când a fost solicitată pentru prima oară ca consultant, ea a fost abordată doar de o mână de studenți - acum ea interacționează în mod regulat cu un în sus de 16 - 25 de studenți, precum și de facultate și personal. Are sediul în Capela Hendricks din Syracuse, o situație pe care o găsește puțin amuzantă.

"O capelă, de la care lucrez, este, probabil, despre ultimul loc în care oricine identifică într-o credință păgână ar merge să încerce să găsească un grup de care să facă parte", râde Hudson. "Dar toată lumea se duce," Ai nevoie de un Pagan? Du-te la biserică."

Hudson spune că ea nu consideră încă păgânismul o religie de masă, dar crede că a devenit mai normalizată și acceptată.

"Încă există o mare înțelegere greșită și o concepție greșită despre ceea ce înseamnă păgânismul și despre ce înseamnă practica credinței identificate și cum integrează această credință în lume și în viața ei", spune Hudson. "De aceea cred că în timp ce devine tot mai cunoscut, numerele sunt de așa natură încât sunt încă foarte multe - toate religiile specifice - sunt încă foarte multe religii minoritare".

Totuși, Hudson subliniază că, la Syracuse, Pagans au devenit parte din structura culturii campusului. Când se angajează cu ritualuri, ea o face în campus, în quad, la un altar de patru pietre așezate în pământ simbolizând punctele cardinale. Ea observă că politicile religioase se schimbă în diferite campusuri universitare din întreaga țară; mulți îi permit zilelor de cult observate pentru studenții inter-credință.

Doar pentru că păgânii moderni sunt în mare măsură inspirați de religiile păgâne din trecut, nu înseamnă că ei urmează acea înțelepciune moștenită care se dovedește deseori că nu este înțelepciune. Paganismul este, în practică, fluid și cuprinde fluiditatea. Deoarece conceptul de păcat nu ține stâlpul înalt, practicanții pot să îmbrățișeze, să zicem, fluiditatea genului, fără a vă îngrijora prea mult de moartea depășită. Religia împărtășește în mare măsură doctrina mai liberală "teologie naturală", susținută de gânditorii catolici de la Thomas Aquinas, care a susținut în lucrarea sa de blockbuster Summa Theologica că învățații religioși trebuie să echilibreze pronunțările divinului cu dovezi ale intenției în creația în sine.

Din același motiv în care oamenii sunt atrași de Papa Francisc, care a ieșit din calea sa de a vorbi despre relația omenirii cu mediul și cu știința, cei care preferă copacii față de texte se îndreaptă spre păgânism.

"Valoarea pe care majoritatea păgânilor o acordă relansării legăturilor noastre cu pământul, cu Pământul și cu rudele noastre ne-umane", spune Adrian Ivakhiv, "Ne-am putea gândi la aceasta ca pe partea orientată spre viitor a lucrurilor, deoarece viitorul nostru depinde de găsirea unui o relație mai bună cu toate aceste lucruri ".

Ivakhiv este profesor de studii la Universitatea din Vermont și se află în consiliul de administrație al Jurnalul Internațional al Studiilor Pagane. Nu este un fan al etichetelor, așa că nu se autoidentifică ca Pagan, dar recunoaște că interesul său este personal. El crede că păgânismul devine din ce în ce mai acceptat în mainstream, deoarece dimensiunile a ceea ce se consideră a fi în masă se schimbă. El vede americanii opriți de părțile organizate ale religiei organizate, rămase fără nicăieri pentru a-și pune spiritualitatea. De asemenea, el vede mișcarea mai puțin despre nostalgia paleolitică și mai mult despre optimism.

Versiunea extremă a acestui naturalism spiritual este paganismul umanist, care poate fi cea mai puțin organizată credință a tuturor. John Halstead, redactorul conducător al site-ului Paganismul umanist, arată rapid că mulți oameni de pe ramura sa de arbori păgâni nu cred deloc în cifre asemănătoare lui Dumnezeu.

"Am fost crescut Mormon, așa că am un fundal creștin", spune Halstead. "Ceea ce ma adus la păgânism a fost o mână de lucruri - unul a fost cred că există o conștiință tot mai mare în rândul oamenilor, în general, religios și nu, în legătură cu schimbările climatice și nevoia noastră de a fi mai responsabili față de Pământ …. A fost o religie care mi sa părut a fi în concordanță cu cea mai actuală știință din zilele noastre."

În paganismul umanist, oamenii folosesc ceea ce Halstead descrie ca fiind "limbajul lui Dumnezeu" - un limbaj teistic care folosește arhetipuri sau metafore asemănătoare lui Dumnezeu atunci când vorbește despre natură. Pentru el Pământul trebuie tratat ca o entitate sacră; ca ceva ce trebuie protejat și sărbătorit într-un mod religios. Ciudat de spus, dar vorbeste ca un astronaut.

În timp ce paganismul din S.U.A. este, în cuvintele lui Michael Strmiska, "înfloritoare", există și mișcări păgâne de succes în Europa, Canada și Australia. John Halstead spune că eforturile comunității, cum ar fi "Declarația comunitară păgână despre mediul înconjurător, îi amintește de lărgirea păgânismului - până acum chemarea de a proteja ecosistemul a primit aproape 7.000 de semnături de la oameni de pe planetă.

Ca orice credință, cu creșterea numărului de membri apar noi probleme și responsabilități. În eseul ei despre viitorul păgânismului, recentul decedat Margot Adler, de mult timp NPR corespondent și preoteasă Wiccan, a spus că în timp ce păgânismul modern a adus mișcării multe lucruri bune, trebuie să fie atenți la corupția normală.

"Există un dezavantaj pentru mainstream", a scris Adler. "Mișcarea noastră rămâne importantă în parte din cauza criticii sale religioase monoteiste și patriarhale. Această critică se va pierde sau se va diminua pe măsură ce păgânismul își va lua locul potrivit ca religie respectată?"

Aceasta rămâne o chestiune deschisă, dar una este cuprinsă de un număr tot mai mare de oameni. Având în vedere alegerea dintre capela și pădure, mulți - probabil cei mai mulți - vor alege în continuare capela. Dar aceasta nu va face alegerea mai puțin semnificativă din punct de vedere cultural. Istoria este formată de ambele instituții și de alternativele lor. Paganismul va rămâne cel din urmă. Deocamdata.